Принципы управления ИСККОН заложенные Шрилой Прабхупадой

20.08.2017

2061

0

Фрагмент из книги Бхактиведанта Садху Свами, Бха​кти Бхагаватамрита Кешава Свами и Говардхан Гопала Даса "Откуда приходят полномочия", введение.

Основным документом, отражающим в определенный период развития ИСККОН организационное видение Шрилы Прабхупады, является «DIRECTION OF MANAGEMENT», составленный им в 1970 году. На протяжении нескольких последующих лет, примерно до 1975 года, Шрила Прабхупада неоднократно ссылался на этот документ и настаивал на следовании изложенным в нем принципам.

Ниже приведен перечень пунктов этого документа, устанавливающий принцип уполномочивания основных руководителей в ИСККОН (Зональных секретарей Джи-би-си и Президентов Храмов):

1. Джи-би-си будет следить за всей деятельностью и управлением ИСККОН, получая указания от Шрилы Прабхупады, и Его Божественная Милость имеет право давать окончательное одобрение по всем вопросам.

2. Его Божественная Милость выберет 12 первых членов Джи-би-си. В последующие годы состав Джи-би-си будет избираться голосованием всех президентов храмов, которые будут избирать 8 человек из списка всех президентов храмов. В этот список могут также входить секретари, которые управляют Храмами. Те 8 президентов, которые получат максимальное число голосов, станут членами нового состава Джи-би-си до следующих выборов. Шрила Прабхупада по своему выбору будет указывать, какие четыре члена Джи-би-си (от предыдущего состава, - прим. переводчика) будут оставаться на следующий срок. В случае отсутствия Шрилы Прабхупады, члены Джи-би-си, чей срок заканчивается, будут  решать, кто эти четверо, которые продолжат исполнять обязанности членов Джи-би-си.

3. Члены Руководящего совета будут служить в течение 3 лет. В конце этого срока они могут быть переизбраны.

4. Председатель совета будет избираться членами Джи-би-си на каждом заседании. У него не будет права вето, однако в случае разделения голосов поровну, его голос будет решающим. Это же будет относиться и к голосованию по почте в промежутках между регулярными заседаниями Джи-би-си.

5. В течение года каждый из членов Джи-би-си будет оставаться с Его Божественной Милостью в течение одного месяца, информируя других членов совета о наставлениях Его Божественной Милости.

6. Основная задача Джи-би-си – организовывать открытие новых Храмов и поддерживать уже существующие.

7. Члены Джи-би-си будут давать советы по вопросам покупки недвижимости, которая должна регистрироваться на имя ИСККОН. (Грузовые автомобили или иные транспортные средства будут покупаться на имя местного президента).

8. Отстранение президента храма от занимаемой должности членом Джи-би- си требует одобрения со стороны членов соответствующего Храма.

9. Сфера полномочий Джи-би-си не распространяется на издание рукописей. Этим будет заниматься отдельный совет. Прибыль должна будет возвращаться Шриле Прабхупаде.

Мы можем видеть, что первоначально Шрила Прабхупада при уполномочивании как президентов Храмов, так и зональных секретарей Джи-би-си, установил один и тот же принцип: это должно происходить исключительно коллегиально. То есть президент должен был выбираться членами Храма (даже Зональный секретарь Джи-би-си не имел полномочий изменять это решение по своему желанию), а Зональный секретарь Джи-би-си должен был выбираться из числа президентов Храмов путем голосования на собрании президентов Храмов. Другими словами, собрание членов Храма выдвигало из своего круга наиболее достойного преданного на роль президента Храма, а собрание президентов Храмов должно было выдвигать из своего круга наиболее достойных преданных на роль Зональных секретарей Джи-би-си. Хотя в этом документе не очень ясно оговорена процедура выбора Президента Храма (поскольку документ был направлен прежде всего на создание руководящего совета Джи-би-си), позднее в своих письмах Шрила Прабхупада более четко объяснил, как это должно происходить.

На наш взгляд, в этом документе «DIRECTION OF MANAGEMENT» заложена не демократическая система, а более глубокий принцип коллегиального управления, который мы обсуждаем в данной работе. Но, к сожалению, не осведомленные в этих вопросах преданные, имеющие к тому же проблемы с руководством в ИСККОН, воспринимают этот документ как повод подвергнуть сомнению сам принцип авторитета, в частности авторитета Джи-би-си, что не может не беспокоить старших преданных и, к сожалению, дискредитирует саму возможность объективной дискуссии по теме организационного видения Шрилы Прабхупады. Мы не считаем, что документ «DIRECTION OF MANAGEMENT» в его демократическом толковании может применяться в духовной организации, но приводим его как свидетельство стремления Шрилы Прабхупады установить в Движении сознания Кришны принцип коллегиальной духовной культуры (сат-санги).

Объяснение Шрилы Прабхупады того, как работает принцип коллегиальности

Ниже приведем письмо Шрилы Прабхупады к Мукунде дасу от 29-го сентября 1974 года, где он объясняет, как работает на практике принцип уполномочивания:

«Мой дорогой Мукунда дас, Пожалуйста, прими мои благословения. Я получил твое письмо от 22 сентября 1974 г и принял к сведению его содержание. Что касается выбора Президента, то Президент может быть сменен только посредством голосования. Если голосования не было, то тогда Президент не может быть сменен. Ни Хамсадута, ни кто-либо еще не может сменить Президента просто по своей прихоти. В соответствии с документом «Direction of Management», Джи-би-си не может сменять Президента; это может быть сделано только путем голосования. Обязанностью Джи-би-си является наблюдать за тем, чтобы Президент и члены общества действовали хорошо, следовали регулирующим принципам, повторяли 16 кругов, и чтобы все другие дела шли хорошо.

Если было решено путем голосования о том, что Хамсадута будет выбирать Президента, тогда Хамсадута прав. Без такой авторизации Хамсадута не может изменить результаты голосования. Если голосование было в пользу Мадхавананды, тогда Хамсадута не может по своей прихоти отменить этот выбор. Однако, если путем голосования он был авторизован выбирать Президента, тогда кого бы он ни выбрал, это будет правильным. Я не был информирован моим секретарем о том, что Хамсадута был авторизован голосованием на то, чтобы делать такой выбор. И, если голосование уже проведено, тогда почему Хамсадута мог быть авторизован? Этого я не знаю.

В целом я понимаю, что есть много расхождений во мнениях, поэтому в присутствии всех членов вы можете провести голосование вновь и решить окончательно...».

Есть несколько других подобных писем Шрилы Прабхупады к своим старшим ученикам, где он вновь упоминает процедуру назначения Президента. Например, письмо Шрилы Прабхупады к Рупануге от 7 ноября 1974г:

«...Относительно замены Абхирама и Дамодары, я отсылаю вас к документу «Direction of Management», в котором говорится: «Смещение президента Храма членом Джи-би-си требует поддержки местных членов Храма». Поэтому вы должны устроить голосование членов Храма и сделать все необходимое...».

Из приведенных выше писем видно, как Шрила Прабхупада в деталях понимает принцип уполномочивания лидеров (в данном случае Президентов Храмов). Если преданные Храма проголосовали за конкретную кандидатуру, а представителя санги более высокого уровня (Джи-би-си) данная кандидатура по каким-то причинам не устраивала, то он не мог отменить результат голосования просто по своему желанию. Для того, чтобы достигнуть взаимоприемлемого решения, представитель Джи-би-си должен был вступить в диалог с местными преданными и вместе с ними прийти к коллегиальному решению. Именно об этом говорится в конце письма Шрилы Прабхупады к Мукунде.

Таким образом, мы видим, что уполномочивание со стороны старших ни в коем случае не отменяется; просто оно идет следом, поскольку благословения старших являются финальной составляющей культуры сат-санги, которая утверждает организационную структуру в обществе. Более того, если сат-санга полноценна (то есть в ней участвуют старшие, равные и младшие), то тогда вклад старших является по-настоящему ценным и незаменимым, поскольку они действуют как главные хранители коллегиальной духовной культуры вайшнавов, которая, благодаря неоспоримости их авторитета, передается даже преданным каништха- адхикари.

Уполномочивание сверху в этом случае не относится к принципу автократии, но является важнейшим условием авторитетной системы парампары.

Для авторитетности духовной организации одинаково важны как ее форма, так и содержание. Форма без содержания – это автократия, а содержание без формы – демократия. Когда религиозная иерархия (форма) является воплощением духовных взаимоотношений (сущности, бхакти), то это – духовная коллегиальность, проявленная организационно.

В чем отличие коллегиального лидерства от обычной демократии?

Шрила Прабхупада считал демократию демонической формой управления, и преданные привыкли думать, что авторитетная (Божественная) форма уполномочивания и управления должна быть её противоположностью, то есть должна быть автократичной (назначение сверху). В действительности, Шрила Прабхупада отвергал и то и другое, устанавливая принципы духовной коллегиальности.

Принцип коллегиальности (сат-санги) специфичен именно для чистой бхакти-йоги, поскольку в его основе лежит совместное служение Богу, или даже служение Богу через Его преданных, в то время как автократия и демократия являются отклонениями с этого пути в сторону гьяны и кармы.

Принцип коллегиальности не является демократией, поскольку голосование происходит ответственными, объединенными едиными ценностями преданными, а не людьми, которые руководствуются своими интересами или мнениями. Если таковых ответственных за определенную сферу служения преданных не имеется, то о выборе ими руководителя и, следовательно, о наличии коллегиальной духовной организации, не может быть и речи.

Само по себе общество как группа людей – явление бессознательное и потому отнюдь не коллегиальное. Но, когда члены общества, принявшие ответственность за него (за обучение людей и за реализацию проектов), объединяются в команду, то они становятся уполномоченными принимать авторитетные решения, включая выбор руководителя общества (разумеется, согласуя эти решения с представителями санги более высокого уровня). Лидерам, находящимся в тесном общении друг с другом, открываются многие тайны. В частности, они в точности знают, что из себя представляет каждый из них, какими качествами он обладает. Именно качества человека, которые Кришна определяет в Бхагавад-гите (13.8-12) как истинное знание, являются основой для передачи шикши (духовного руководства).

Крайне важно понимать, что принцип коллегиальности применим только в том случае, когда преданные при принятии важных решений руководствуются четкими и ясными принципами сат-санги. В противном случае, это будет не коллегиальностью, а обычной демократией – когда люди выбирают руководителя, который им удобен и находится в зависимости от них. Из сказанного следует важнейший вывод: участвовать в коллегиальной работе могут только преданные, обученные принципам сат-санги. Ниже мы подробно рассмотрим их (см. раздел 6 этой книги).

Когда лидер уполномочивается на свое служение сат-сангой, то в этом проявляется в полной мере воля Кришны. Так видел это Шрила Прабхупада, о чем он пишет в своем письме Джаянанде:

«Дорогой Джаянанда, прими мои благословения. Хотел бы поблагодарить тебя за твое письмо. Поздравляю тебя с избранием на пост президента Сан-францисского отделения ИСККОН. Избрание тебя на этот пост свидетельствует о признании тебя со стороны Кришны, поэтому я полностью поддерживаю твою кандидатуру.

Мукунда и другие сделали правильный выбор, сделав тебя президентом». (Письмо Джаянанде, 29 сентября 1967 года)

Почему Шрила Прабхупада видел именно в сат-санге главный принцип уполномочивания лидеров?

Шрила Прабхупада хотел построить общество на принципах мадхйама-адхикари, то есть он подчеркивал важность сотрудничества преданных и важность совместного принятия ими ответственности за Миссию. Это давало бы возможность Шриле Прабхупаде безгранично развивать Движение без потери его качества, поскольку преданные ИСККОН ощущали бы осознанную сопричастность к Миссии и, находясь в тесном общении друг с другом, быстро развивались бы.

Что касается преданных в умонастроении каништха- адхикари, то именно они являются заказчиками демократии и автократии. Они заинтересованы не в том, чтобы разбираться с сутью вопросов вместе с другими, заинтересованы не столько в истине, сколько в том, чтобы отождествить истину с формальным авторитетом (заказ на автократию), либо с собственным субъективным мнением (заказ на демократию). Обе эти тенденции опасны для нашего Движения, как мы уже обсуждали это выше (см. разделы 2, 3). Опасность в том, что преданные, с одной стороны, слепо воспринимают наставления своих авторитетов (даже если те выражают просто своё субъективное мнение), а с другой стороны – пренебрежительно относятся к общению с равными и младшими, не находя в их словах проявление Истины (Кришны), но воспринимая их как субъективные мнения и несовершенства. Так преданные разрушают свою жизнь, строя ее одновременно на слепой вере и отвержении сферы реальных духовных отношений.

Шрила Прабхупада отмечает в некоторых своих комментариях, что каништха-адхикари, преданный- индивидуалист, не следует шастрам. Такие преданные могут знать шастры, но, поскольку они не обсуждают их в санге с другими опытными преданными на предмет их осознания, то они не понимают, как принципы шастр применяются в конкретных ситуациях соответственно месту, времени и обстоятельствам. Такое незрелое понимание шастр ведет сначала к догматизму и фанатизму, а затем приводит к отвержению авторитета шастр и любого религиозного авторитета. Когда такие каништха-адхикари назначаются наставниками и руководителями, то они лишаются возможности духовного прогресса из-за различных совершаемых ими оскорблений в деликатной сфере бхакти.

Разумеется, общество мадхйама-адхикари не означает, что все преданные или даже большинство преданных будут таковыми. Речь идет именно о превалирующем в обществе умонастроении, которое во многом задается его руководителями. В обществе, возглавляемом преданными мадхйама-адхикари, преданные каништха-адхикари, заражаясь их настроем, действуют под влиянием тех же принципов сат-санги, благодаря чему тоже оказываются на совершенной платформе чистой преданности, и мы выражаем им наше смиренное почтение.

Выше мы отмечали, что в целом в ИСККОН существует представление о наставничестве как преимущественно индивидуальном явлении. Имеется в виду, что ученик получает бхакти непосредственно от учителя. Хотя это и так, тем не менее, человек не сам по себе является божественным учителем – представителем внутренней энергии Кришны. Истинным учителем преданный становится тогда, когда достигает зрелости в своем ученичестве и служении. Ученики такого учителя получают самые важные уроки именно тогда, когда видят, как их учитель общается с другими, служит другим и учится у них. Когда зрелые вайшнавы общаются друг с другом, возникает особая атмосфера прити, атмосфера взаимного любовного служения, которая и является истинным гуру, обучающим преданного каништха-адхикари тому, чему он не мог бы научиться у своего наставника как индивида. Именно этот важнейший урок дает нам прекрасная история из Шримад Бхагаватам, повествующая о том, как сын служанки, оказавшись в атмосфере общения друг с другом чистых преданных-мудрецов, обрел совершенство и стал Нарадой Муни. Шрила Прабхупада отмечает в своем комментарии к этой истории, что таково “...чудодейственное влияние, которое оказывает на человека атмосфера преданного служения” (Шримад Бхагаватам, 1.5.23, ком.).

Даже когда речь идет о персональных отношениях учителя и ученика, то влияние на сердце ученика оказывает не просто личность учителя, а атмосфера духовных отношений, складывающаяся между ними. Именно в этом смысле для передачи шикши важна квалификация обоих, их способность создавать атмосферу сат-санги в отношениях друг с другом. Среди учеников Шрилы Прабхупады были те, кто, несмотря на внешнюю близость с этой самой возвышенной душой, затем оставили свое служение духовному учителю. Но есть также и те, кто до сих пор чувствуют глубокую связь с Шрилой Прабхупадой и получают его руководство через эти духовные отношения.

Опасность иерархической централизации

Стремясь сохранить принцип передачи шикши в ИСККОН и возникающее при этом естественное вдохновение и совместное развитие преданных, Шрила Прабхупада последовательно и решительно выступал против попыток некоторых своих старших учеников внедрить в ИСККОН централизованную иерархическуюструктуру:

“...Что касается твоей идеи о корпоративном статусе, налогах, централизации управления храмами, бухгал- терском учете, кредитах, о которой мне рассказал Джаятиртха, я её не одобряю. Не надо ничего централизовывать, пусть каждый храм остается самостоятельным и независимым. С самого начала я хотел, чтобы они были такими, почему ты хочешь все изменить? Однажды ты уже высказывал подобную мысль на заседании Джи-Би-Си, и если бы я не вмешался, ты бы все погубил. Оставь свои глупые идеи об объединении храмов в одну большую корпорацию, о централизации и кредитах. Я хотел, чтобы только издание и распространение книг было централизованным, и эту задачу возложил на тебя и Бали Мардана, что же касается управления храмами, пусть этим занимаются на местах. В храмах должен быть налажен бухгалтерский учет в соответствии с местными законами, но это уже их забота, а не твоя.

Движение сознания Кришны предназначено для того, чтобы развивать в людях способность самостоятельно мыслить и действовать в любой области знания и практической деятельности, а не для того, чтобы разводить бюрократию. Бюрократия все разрушит. В нашем Обществе всегда должно быть место для личной инициативы, самостоятельных действий и ответственности, для духа соревнования. Если же один человек подчинит себе всё и станет распределять кредиты между храмами, те перестанут что бы то ни было делать, а будут лишь приходить к нему и выпрашивать подачки. Этого не должно быть.

Неважно, что в каждом штате прийдется регистрировать свой центр и для каждого из них получать налоговый сертификат. Преданные научатся это делать, станут ответственными и надежными...

...У нашего Общества будет светлое будущее в том случае, если все руководители с вниманием будут следить за тем, чтобы преданные старательно соблюдали принципы, повторяли шестнадцать кругов, просыпались до четырех утра, посещали мангала-арати. Однако не следует уничтожать дух воодушевленного, добровольного, индивидуального, спонтанного служения. Руководители должны создавать здоровую атмосферу, которая пробуждала бы в преданных добровольное желание бороться, пре- одолевать трудности, совершать усилия и с любовью посвящать их Кришне. Но где взять столько хороших руководителей? Ими должны стать вы...» – Письмо Карандхаре 22 декабря 1972 года, Бомбей.

В этом письме Шрила Прабхупада дает много важных наставлений для лидеров ИСККОН и ясно объясняет, как он видит духовную организацию. Волнуясь о том, чтобы из-за попыток бюрократизации не погасить естественный духовный энтузиазм преданных, Шрила Прабхупада предостерегает в этом письме: “...Движение сознания Кришны предназначено для того, чтобы развивать в людях способность самостоятельно мыслить и действовать в любой области знания и практической деятельности, а не для того, чтобы разводить бюрократию. Бюрократия все разрушит...”. Хотя в этом письме говорится о попытке централизации Храмов в одну корпорацию, опасность иерархической централизации и подавления энтузиазма преданных весьма актуальна и в пределах одной ятры. Поэтому эти наставления Шрилы Прабхупады касаются руководителей всех уровней.

Примечательно, что Шрила Прабхупада, описывая обязанности зональных секретарей Джи-би-си и Президентов Храмов, отмечал, что они должны «не управлять» преданными, а «...следить за тем, чтобы преданные старательно соблюдали принципы, повторяли шестнадцать кругов, просыпались до четырех утра, посещали мангала-арати... ...Руководители должны создавать здоровую атмосферу, которая пробуждала бы в преданных добровольное желание бороться, преодолевать трудности, совершать усилия и с любовью посвящать их Кришне...». Это означает, что Шрила Прабхупада под руководством преданными понимал помощь им в проявлении конструктивной инициативы в служении, без которой достижение осознанности в духовной жизни немыслимо. В этом проявляется разница в понимании лидерства как материального и духовного явлений. В материальном смысле лидерство – значит контролировать людей, как что-то бессознательное, либо постоянно «вдохновлять» их («накачивать»), поддерживая ложный и временный энтузиазм. Но в понимании Вайшнавов управлять людьми – означает помочь им пробудить сознание Кришны, которое дремлет в сердце самого человека:

«...Чистая любовь к Кришне вечно живет в сердцах всех живых существ. Ее не получают извне...» (Чаитанйа- чаритамрита, Мадхйа, 22.107).

В практическом плане это означает, что основной обязанностью духовного лидера является поддерживать принципы сат-санги, благодаря которым преданные могут позитивным образом сотрудничать, пробуждая в себе сознание Кришны. Это также подразумевает, что в санге лидер не только стремится дать общение, но и получить его (гухьям акхьяти приччхати – открывать свой ум и выслушивать о сокровенном). Именно в таком общении лидеры будут получать вдохновение, понимание своей дхармы и полномочия от Кришны.

Почему Шрила Прабхупада иногда отменял решения совета Джи-би-си? Может быть, он все-таки был против коллегиального способа руководства?

Иногда преданных сбивает с толку внешняя авторитарность Шрилы Прабхупады, который накладывал вето на якобы коллегиальные решения Джи-би-си. Если же мы посмотрим, что Шрила Прабхупада делал по сути, то увидим, что он накладывал вето именно на те решения Джи-би-си, которые нарушали принцип коллегиальности: либо они пытались централизовывать ИСККОН, либо принимали важные решения, не советуясь с Шрилой Прабхупадой и обычными преданными. Приведем пример того, как Шрила Прабхупада отменил решение GBC о создании централизованной структуры в Америке и даже написал письмо всем Президентам Храмов, в котором

просит их игнорировать все решения совета Джи-би-си до тех пор, пока он лично не подтвердит их.

«Мой дорогой ___________

Пожалуйста, прими мои благословения. Я попросил проинформировать тебя о том, что недавно некоторые из членов Джи-би-си провели собрание в Нью Йорке с 25-го по 28-е Марта 1972 г, и они отправили мне очень детальную копию для моего рассмотрения и утверждения. Однако, тем временем, они решили сделать некоторые назначения на должности, не посоветовавшись со мной. Один из пунктов, который сильно поразил меня, следующий:

«Атрея Риши дас был отобран для того, чтобы быть Секретарем для Джи-би-си и получать всю переписку, включая ежемесячные отчеты».

...Шриман Атрея Риши даса может быть хорошим специалистом, однако ему было дано так много власти без обсуждения со мной и это расстроило меня.

Я также понимаю, что немедленные действия будут иметь место еще до моего разрешения и, кроме того, «без разглашения этого преданным(!)».

Я не понимаю, каков именно мотив так называемой встречи Джи-би-си, поэтому я послал телеграмму, которую Вы можете найти приложенной к этому письму, и я также получил на нее ответы.

В этих условиях, Я УПОЛНОМОЧИВАЮ ТЕБЯ ИГНОРИРОВАТЬ ЛЮБОЕ РЕШЕНИЕ ЧЛЕНОВ ДЖИ-БИ-СИ ДО ПОЛУЧЕНИЯ МОИХ ДАЛЬНЕЙШИХ НАСТАВЛЕНИЙ.

Вы управляете делами мирно и не зависимо друг от друга; попытайтесь более тщательно улучшать духовную атмосферу центров...» (Письмо Шрилы Прабхупады ко всем Президентам Храмов, 8 апреля, 1972)

В данном письме Шрила Прабхупада выражает сильное беспокойство по поводу двух моментов. Во-первых, была предпринята попытка создания централизованной административной структуры (что является симптомом появления бюрократической иерархии). Во-вторых, с самим Шрилой Прабхупадой не посоветовались и также не стали разглашать данное решение преданным. Более того, на то важное заседание Джи-би-си даже не были приглашены все его члены. Все это являлось грубым нарушением принципа коллегиальности (игнорирование старших, равных и младших). По форме решение Джи-би-си было демократичным (было проведено голосование), но оно не было коллегиальным, и потому Шрила Прабхупада не только его отменил, но также на время лишил полномочий сам орган управления. Так Шрила Прабхупада вновь и вновь обучал преданных тому, что элитарная форма руководства неприемлема для вайшнавов.

Почему коллегиальная система управления, четко сформулированная Шрилой Прабхупадой, до сих пор не реализована в ИСККОН?

Разумеется, Шрила Прабхупада прекрасно понимал трудности, связанные с введением коллегиального духовного управления в ИСККОН. Мы видим, что при его жизни предпринималось несколько попыток установить систему, противоречащую его воле. А после его ухода была введена система Зональных ачарьев, которая нанесла серьезный урон Движению сознания Кришны. Фактически, Общество сознания Кришны спасло в тот момент только одно обстоятельство: Президенты храмов Америки собрались вместе и в ультимативной форме приняли решение, после которого система Зональных ачарьев прекратила свое существование. Хотя с тех пор было сделано много хороших реформ в ИСККОН, тем не менее, на наш взгляд, сам дух управления, который хотел видеть в своем Обществе Шрила Прабхупада, до сих пор не проявлен.

Некоторые преданные объясняют трудности, связанные с практическим применением в ИСККОН документа «Direction of Management» тем, что он был составлен не самим Шрилой Прабхупадой, а какими-то его последователями, настроенными на демократический лад. Вот что говорится об истории его создания в докладе Джи-би-си “Выполнение наставлений Шрилы Прабхупады” (полный текст см. в приложении No4):

«Шрила Прабхупада попросил многих президентов храмов, собравшихся на Ратха-Ятру, встретиться и обсудить формирование административного совета, который бы управлял ИСККОН. Преданные встретились и позже сообщили, что, по их мнению, только одного из них следует избрать на должность Исполняющего Обязанности Представителя chief representative» (Прабхупада Лиламрита / том 4, глава 31). “Они не поняли. Сила должна быть в группе, – сказал Шрила Прабхупада, – а не в одной отдельной личности». Так как он уже являлся Ачарьей-Основателем ИСККОН, то какова была потребность еще для одного отдельного лидера?» (Прабхупада Лиламрита / том 4, глава 31). В ответ Шрила Прабхупада составил документ под названием «Инструкции по Управлению» («Direction of Menegament»)

Таким образом, в данном докладе утверждается, что этот документ был не просто лично составлен Шрилой Прабхупадой, но и был своего рода системным ответом на непонимание старшими учениками управленческого видения своего Духовного учителя.

Некоторые старшие преданные в ИСККОН подвергают сомнению приверженность Шрилы Прабхупады принципам, изложенным в документе «DIRECTION OF MANAGEMENT», хотя не могут привести документа, в котором сам Шрила Прабхупада отменяет эти принципы. На наш взгляд, принципы невозможно отменить, ибо они исходят из сердца Ачарйи. Действительно, в практическом плане Шрила Прабхупада перед своим уходом установил систему, не совместимую с выборными механизмами «DIRECTION OF MANAGEMENT».

На наш взгляд, он сделал это по той причине, что эти механизмы были ошибочно восприняты преданными как демократические. Перед нами как организацией теперь стоит выбор – как понимать нашего Ачарью: либо он отказался от установленных им самим принципов, либо он просто исходил из того, что общество в тот момент было не способно (были не готовы лидеры, как об этом Шрила Прабхупада говорит в цитируемом выше письме) им практически следовать, и потому нужна была система, учитывающая реальный уровень развития преданных.

Наше понимание заключается в том, что для преданных, которые не хотят подчиняться принципам сат-санги (для каништха-адхикари), подходит только автократия, поскольку она защищает от гуны невежества. Попытки вводить принципы коллегиальности неподготовленным преданным вырождаются в демократический хаос. Возможно, именно с этим связано то, что после 1974-го года Шрила Прабхупада, видя, что не успевает обучить преданных коллегиальной управленческой культуре, начал поддерживать систему «Коллегиальность в Джи-би-си и автократия со стороны Джи-би-си в отношении общества преданных». На наш взгляд, отменить выборную систему в ИСККОН было необходимо для того, чтобы спасти организацию от той участи, которая постигла Гаудийа-матх. Таким образом, решение Шрилы Прабхупады не применять все положения «DIRECTION OF MANAGEMENT», спасло ИСККОН от внешнего развала после его ухода. Выборная система членов Джи-би-си привела бы к тому, что в высший орган управления попали бы незрелые и амбициозные лидеры, не обученные Шрилой Прабхупадой коллегиальной культуре управления. Это неминуемо привело бы к расколу в Джи-би-си и развалу ИСККОН как единой организации (что и произошло в случае Гаудийа-матха).

Теперь перед нами стоит выбор: остановиться в своем организационном развитии, либо развиваться дальше, вернувшись к первоначальному замыслу Шрилы Прабхупады о внедрении коллегиальной культуры в управлении. На наш взгляд существующая авторитарно-демократическая организационная структура ИСККОН давно изжила себя и ввергает наше общество в состояние стагнации: какое-то движение в обществе совершается в основном усилиями новичков, тогда как большинство преданных со стажем находятся в отчуждении или даже в оппозиции. Чтобы пойти дальше и достичь подлинного духовного и организационного единства, нам необходимо осознать и применить на практике принципы сат-санги, которые позволяют лидерам с разным видением плодотворно сотрудничать в рамках единой организации. Далее мы предложим последовательные шаги изменений в системе управления для перевода общества в состояние динамичного духовного и организационного развития (см. Предложения по практической реализации коллегиальных принципов руководства в разделе 5).

Почему же так важно следовать принципам сат-санги? Принципиальная особенность менталитета преданных каништха-адхикари заключается в том, что они не желают или не способны принимать коллегиальное руководство как гуру, высший авторитет. Если говорит иерарх, то они почтительно склоняются и подчиняются, если же говорят равные или младшие, то они автоматически переходят в сферу демократии с ее духом соперничества, и в их подсознании активизируется такое отношение: «Зачем я должен все это слушать? Кто он вообще такой? Я сам мог бы лучше сказать... И вообще, насколько все это авторитетно? И так далее и тому подобное». Такие преданные не способны различать проявления совершенства в несовершенном. Строить духовную организацию с такими людьми на основе принципов коллегиальной культуры совершенно непрактично, поскольку неофиты не станут неукоснительно подчиняться решениям, принятым ими «коллегиально».

Основной проблемой обусловленной души является зависть – сплав комплекса неполноценности и чувства превосходства. Именно зависть порождает двойственность автократия-демократия: автократия паразитирует на комплексе неполноценности людей, а демократия использует их комплекс превосходства над другими. Чтобы выйти из этой западни, преданным необходима своего рода коллегиальная садхана – последовательное обучение и следование определенным нравственным правилам и принципам взаимоотношений и сотрудничества (см. раздел 6). Важнейший критерий коллегиальности – это то, что мы действительно следуем общим ценностям и принципам сат-санги, а не просто соглашаемся с ними, чтобы создать иллюзию единства.

Преданные каништха-адхикари, занимающие положение лидеров, как правило, стремятся создать иллюзию единства и уйти от прояснения и обсуждения расхождений в ценностях и принципах. Однако без такой совместной практики открытия сердца лидерами достижение подлинного духовного единства невозможно. Природа зависти такова, что если лидер-материалист не может подчинить себе какое-то живое явление (не может действовать автократично), то внешне он соглашается с ним (действует как демократ) для того, чтобы в будущем иметь возможность подчинить или разрушить это. Подсознание бюрократии работает следующим образом: «Если не можешь контролировать какой-то живой процесс, то возглавь его».

Если мы действительно хотим удовлетворить Шрилу Прабхупаду, тогда лидерам нашего Общества следует глубоко обсуждать и осознавать удивительно могущественные принципы методологии духовного управления, которые Его Божественная Милость заложил в ИСККОН. Осуществление этих принципов на практике является не простой задачей, о чем свидетельствует история нашей организации. Ниже мы проиллюстрируем это.

Пример беседы, в которой Шрила Прабхупада внешне отказывается от применения принципов управления, установленных им изначально.

Беседа в комнате с Шрилой Прабхупадой, 28 мая 1977:

Сатсварупа: Шрила Прабхупада, нас попросили остальные члены GBC, чтобы мы задали Вам несколько вопросов. Самые... Это члены первоначального GBC, которых Вы назначили. Наш первый вопрос касается членов GBC. Мы хотим знать, как долго они должны оставаться в этой должности?

Шрила Прабхупада: Они должны оставаться бессрочно.

Тамала Кришна: Они должны оставаться бессрочно.

Шрила Прабхупада: Люди избраны, поэтому их не нужно менять. Напротив, если появляется компетентный человек, он должен быть добавлен. Я рекомендую, чтобы Васудева стал одним из GBC.

Тамала Кришна: Васудева – это Деоджи Пунжа. Он – основатель нашего... Он строит храм на Фиджи.

Прабхупада: Сколько GBC уже есть?

Тамала Кришна: Двадцать три.

Шрила Прабхупада: Итак, добавьте его. Члены GBC не должны меняться.

Сатсварупа: Но тогда в случае, если некоторые из присутствующих членов GBC уходят...

Прабхупада: Еще один должен быть избран.

Сатсварупа: По голосованию присутствующих GBC.

Прабхупада: Итак, нет никакого вопроса об изменении GBC?

Сатсварупа: Нет

Шрила Прабхупада: Скорее всего, тот, кто является компетентным, он может быть выбран членами GBC.

Тамала Кришна: Конечно, если у кого-то есть падение, как и в прошлом некоторые члены GBC упали...

Шрила Прабхупада: Он должен быть заменен.

Тамала Кришна: Тогда он должен быть заменен. Но это должно быть серьезное падение, не какие-то незначительные расхождения.

Шрила Прабхупада: Они должны быть все идеальными, как Ачарья. В начале мы делали все для того, чтобы это работало. Теперь же мы должны быть очень осторожными. Любой, кто отклоняется, он может быть заменен.

На основе проведенного выше анализа мы можем понять, что автократическая система, которую Шрила Прабхупада поддерживал в последние два года своей жизни (описанная в приведенной беседе), была необходима для того, чтобы обществом управляли сверху самые квалифицированные лидеры, которых он собрал и лично обучал на высшем эшелоне управления. Квалифицированных преданных в то время было еще настолько мало, что о введении повсеместной коллегиальной культуры не могло быть и речи.

Чтобы выполнить вторую часть миссии Шрилы Прабхупады – установить дайви-варнашраму (общинное устройство общества), необходимо воспитать множество лидеров, разделяющих принципы сат-санги. На наш взгляд, крайне важно понимать, что те принципы управления, которые Шрила Прабхупада сформулировал изначально (отраженные в документе «DIRECTION OF MANAGEMENT»), указывают нам на то, каким он действительно хотел видеть свое Общество. Он хотел, чтобы оно было построено на общинных принципах сат-санги, принципах мадхйама-адхикари. Важный момент заключается в том, что, отказываясь от демократической процедуры выборов руководителей в ИСККОН, Шрила Прабхупада не отказывался от принципов коллегиальной духовной культуры, которые стоят за документом «DIRECTION OFMANAGEMENT».

Автократия может проявляться не только со стороны старших, но также со стороны равных и младших (например, когда мы подходим к своему наставнику уже с готовым представлением, для того чтобы он просто согласился с ним). А демократия может проявляться старшими тогда, когда с их стороны нет ясного заказа. Именно такую тенденцию мы и наблюдаем в настоящий момент. Когда человек претендует на истину от имени шастр, Бога или иного духовного авторитета (автократия), либо когда истиной по-умолчанию считается коллективное мнение группы людей, согласовавших свои интересы (демократия), – то это влияние материалистической идеологии. Однако когда старший преданный или даже вообще любой человек говорит истину и все – даже без какого-либо обсуждения соглашаются с ним, поскольку его слова вызывают отклик Истины в их сердцах, – то это сат-санга.

Из вышесказанного становится ясно что не так просто понять принципы коллегиальной духовной культуры. Поэтому нам следует не на словах, а на деле начать “кипятить молоко”, обучая всех преданных, особенно лидеров общества, коллегиальной этике. Этические принципы сотрудничества должны стать для членов нашего общества своего рода садханой мадхйама-адхикари, которая “заставит” нас совместно преодолеть гравитацию пракриты, стягивающую на уровень материализма. В пятом разделе данной книги мы предложим практические меры, необходимые для установления принципов и правил сат-санги в нашем обществе, а в шестом разделе приведем сам список данных принципов и правил с краткими их объяснениями.

Существуют ли какие-то другие объяснения управленческого замысла Шрилы Прабхупады?

В ИСККОН есть преданные, которые не видят принципиального различия между коллегиальностью и демократией, и потому дают иное объяснение того, почему Шрила Прабхупада отказался от применения документа

«DIRECTION OF MANAGEMENT». По их мнению, это связано с тем, что данный документ, основан на принципах демократии, и был необходим на определенном этапе развития ИСККОН в связи с незрелостью преданных, воспитанных в духе западной либеральной культуры, и потому не способных к принятию авторитета, назначенного сверху. Но затем, когда преданные впитали ценности ведической культуры, то оказалось возможным ввести так называемую “традиционную” авторитарную модель. Звучит вполне убедительно, и многие в ИСККОН согласились с этим. Но являлось ли это целью Шрилы Прабхупады?

На наш взгляд именно непонимание молодыми лидерами ИСККОН принципиальной разницы между коллегиальностью и демократией и как следствие подмена коллегиальности на демократию с ее уродливыми политиканскими явлениями была основной причиной, побудившей Шрилу Прабхупаду перестать настаивать на применении управленческих принципов «DIRECTION OF MANAGEMENT» во всем ИСККОН. В связи с этим, приведем интересный и характерный диалог Шрилы Прабхупады со своим старшим учеником, одним из лидеров ИСККОН. По ходу разговора дадим краткие комментарии:

Хаягрива: ...По вашим словам... Если президент находится во главе, то если он говорит срезать что-то, то это нужно срезать.

Прабхупада: Нет. Комитет. Большинством голосов будет...


Хаягрива: Это демократия. Это демократия. Это не хорошо.


Прабхупада: Демократия? Это ведь век...


Хаягрива: Я думал вы говорили, что у нас должна быть просветленная монархия.

Прабхупада: Нет. Монархия сейчас устарела. Когда вы формируете комитет... Ну да что я могу сказать? Если ты споришь подобным образом, то... Если вы живете вместе, то вы должны и работать вместе. Если ты не согласен с этим, тогда это будет очень трудным делом.

Здесь Шрила Прабхупада в сердцах выражает свою обеспокоенность, как бы предвидя то, что нежелание лидеров ИСККОН работать вместе сделает служение в организации "очень трудным делом". Президент Храма по замыслу Шрилы Прабхупады отвечал за создание комитета, управленческой санги, он не должен был быть "монархом". Далее:

Прабхупада: ...Кали-юга, все должно управляться сообществом. В Бхагавате тоже. Да.

Хаягрива: Ох, демократия. В Кали-югу, демократия.

Прабхупада: Да. Сообщество. Орган.

Хаягрива: Это ведь не самое лучше. Вы упоминаете это в книгах, что это не очень-то хорошо.

Прабхупада: Это не очень хорошо в этом смысле.

Видно, что Шрила Прабхупада не хочет использовать вслед за Хаягривой слово "демократия", обсуждая предмет коллегиального управления, и намеренно заменяет его словами "сообщество, орган". Говоря "это не очень хорошо в этом смысле", Шрила Прабхупада имеет в виду, что нехорошо когда коллегиальность понимается как демократия. Далее, он продолжает:

В те времена один человек был настолько развит, что его приказы были идеальны. На самом деле эти цари, как Махарадж Парикшит и другие, они советовались с учеными брахманами, а не так, что они были автократами. Нет. Они советовались о том, как должно быть устроено управление. (Новый Вриндаван, 9 июня 1969 года, встреча с преданными).

Здесь Шрила Прабхупада отвечает на другой важный вопрос: "Значит, коллегиальность является все же уступкой веку Кали, в котором ни один человек, если он не святой, не может давать совершенные наставления? То есть изначально совершенной системой является все-таки автократия?" Ответ на этот вопрос отрицательный: даже святые монархи, которые имели полное право давать единоличные указания в силу своей высокой квалификации и императорских полномочий, стремились управлять совместно, советуясь с квалифицированными личностями. Они не были автократами (Шрила Прабхупада использует здесь термин autocrat, который мы ввели в постоянное употребление в данной книге). Так что коллегиальная управленческая парадигма является сат, вечной, но в Кали-югу ее необходимо еще и специально внедрять, поскольку люди в это время уклоняются от сотрудничества, желая власти друг над другом.

Выше уже неоднократно отмечалось, что демократия и автократия – это два полюса материалистичной модели управления, не имеющих прямого отношения к принципам духовного руководства, хотя и они могут иногда применяться при определённых условиях. Как чистый преданный Господа и Ачарья-основатель ИСККОН, Шрила Прабхупада воплощал в себе принципы идеального духовного руководства, которые внешне могут восприниматься как авторитарные или демократичные. Эта противоречивость иногда сбивает с толку. Однако, необходимо смотреть в суть: истинная коллегиальность – это автократия в следовании вайшнавским принципам сат-санги и демократия в проявлении творческой энергии людей. Именно это, на наш взгляд, Шрила Прабхупада показывал своим примером идеального руководителя.

Хотим напомнить тот ключевой исторический факт, что, когда в начале Кали-юги брахманы начали следовать духу авторитаризма, используя свое положение, это привело к разрушению всей ведической цивилизации. Настроение Шри Чайтаньи Махапрабху и наших Ачарьев всегда было несовместимо с этим разрушительным духом.

Каким образом принцип коллегиального уполномочивания лидеров укрепляет высший авторитет Джи-би-си как руководящего органа ИСККОН?

Формально в ИСККОН все признают, что совет Джи-би-си является высшим органом управления, представляющим Шрилу Прабхупаду. Однако по факту данный орган управления, в значительной степени, потерял связь с обществом преданных. Разумеется, в последнее время предпринимаются искренние и систематические попытки наладить обратную связь с различными лидерами общества, и это вызывает уважение. Тем не менее, на наш взгляд, данные попытки относятся в большей степени к улучшению менеджмента, чем к изменению самого принципа руководства в обществе.

Парадокс заключается в том, что авторитет Совета Джи-би-си страдает не от того, что преданные не признают его как Высший управляющий орган ИСККОН, а потому, что коллегиальный принцип управления не транслируется представителями Совета Джи-би-си на все уровни управления организации, вплоть до уровня Советов местных общин. По этой причине на местах сами собой возникают формы либо авторитарного, либо демократического стилей управления. Авторитарный стиль порождает напряжение, обиды и конфликты в обществе преданных, а при демократическом стиле возникает общая аппатия и анархия. Все это порождает у преданных недоверие к руководству ИСККОН всех уровней, в том числе и к высшему органу управления – Совету Джи-би-си.

Если в общинах начать последовательно применять коллегиальную культуру управления, то это постепенно оздоровит и оживит атмосферу в ИСККОН по всему миру и усилит естественное доверие преданных к руководству обществом.

Предлагаемое нами понимание заключается в том, что, устанавливая высший авторитет совета Джи-би-си, Шрила Прабхупада установил принцип высшего авторитета коллегиального управления как проявления Кришны. Кришна говорит о принципе духовной коллегиальности в самом сердце Бхагавад-гиты, в чатур-шлоке (БГ 10.9-10): мат читта (мои преданные), мад-гата-прана (посвятившие себя Моей миссии), бодхайантах параспарам (обмениваются реализациями в сат-санге, проповедуют друг другу), катхайантах ча мам нитьям (говорят о планах в служении Мне и обо Мне), тушйанти ча (испытывая от этого полное удовлетворение) раманти ча (и блаженство духовных отношений). И в следующем стихе: тешам сатата юктанам (тем, кто всегда занят служением в сат-санге), бхаджатам прити пурвакам (кто служит Мне в состоянии любовного союза с преданными и со Мной), дадами буддхи-йогам там (Я даю им духовный разум), йена мам упайанти те (с помощью которого они приходят ко Мне).

Эти слова Кришны отражают самую суть чистой практики бхакти и фактически объясняют то, каким образом собрание старших преданных, выполняющих лидерское служение, может стать воплощением Самого Бога (дадами буддхи-йогам там), то есть может стать сат-сангой. Таким образом, коллегиальная парадигма управления является ни чем иным, как воплощением воли Кришны в организации, что и делает её духовной. Поэтому, этот принцип авторитетного руководства должен транслироваться на все уровни управления в обществе. Тогда лидеры на всех уровнях будут идеальными помощниками для Джи-би-си.

Читать книгу целиком.

Copyright © 2016-2017
Копирование материалов разрешается только при указании активной ссылки на сайт http://harmonist.today

Читайте другие статьи на тему:

Читайте другие статьи автора:


ПОДЕЛИТЬСЯ В СОЦСЕТЯХ